Ano 622 d.C.: Hégira de Maomé: O Nascimento do Islã

A Hégira, a migração de Maomé de Meca para Medina em 622 d.C., é um marco incontornável na história do Islã e das civilizações humanas. Este evento não apenas marca o início do calendário islâmico (Anno Hegirae, ou AH), mas também representa a transição de Maomé de perseguido a líder político, militar e espiritual. Enquanto reconhecemos sua importância histórica, devemos avaliar criticamente suas implicações teológicas, éticas e espirituais à luz das Escrituras e dos princípios reformados como sola Scriptura (somente as Escrituras), suficiência do evangelho e centralidade de Cristo.

O Contexto: A Vida de Maomé e os Desafios em Meca

Maomé nasceu por volta de 570 d.C. em Meca, uma cidade próspera no centro da Arábia, conhecida por seu papel como centro comercial e religioso. A Caaba, santuário pagão abrigando centenas de ídolos, era o ponto focal do culto politeísta árabe. Pertencente à tribo dos coraixitas, que controlava a Caaba, Maomé cresceu em um ambiente marcado por divisões tribais e práticas religiosas animistas.

Após anos de busca espiritual, Maomé afirmou ter recebido sua primeira revelação divina em 610 d.C., aos 40 anos, enquanto meditava na caverna de Hira. Segundo a tradição islâmica, o anjo Gabriel apareceu-lhe com mensagens de Alá (Deus), que mais tarde seriam compiladas no Alcorão. Inicialmente, sua pregação enfatizava o monoteísmo, o juízo final e a necessidade de justiça social. No entanto, essas críticas ao politeísmo e às práticas econômicas injustas de Meca provocaram resistência crescente, especialmente entre os líderes coraixitas, cuja riqueza dependia do culto pagão.

Sob a ótica protestante, enquanto reconhecemos que Maomé pregava contra o politeísmo — algo alinhado com o judaísmo e o cristianismo —, sua mensagem diverge significativamente da fé cristã em pontos cruciais. O Islã rejeita a divindade de Cristo, a Trindade e a salvação pela graça mediante a fé, substituindo-os por uma ênfase na submissão absoluta a Alá e na prática de boas obras como meio de alcançar a salvação. Além disso, a ausência de evidências bíblicas para a missão profética de Maomé levanta questões sobre sua autenticidade como mensageiro de Deus (Gálatas 1:8-9).

A perseguição sofrida por Maomé e seus seguidores em Meca reflete um padrão histórico de oposição aos portadores da verdade divina (Hebreus 11:36-38). Contudo, a resposta de Maomé à perseguição — incluindo sua transformação posterior em líder político e militar — contrasta com o modelo cristão de liderança baseado na humildade, no serviço e na renúncia ao poder temporal (Mateus 20:25-28; João 18:36).

A Hégira: Fundação de uma Comunidade Islâmica

A chegada de Maomé a Medina em 622 d.C. marcou uma virada decisiva em sua missão. Em Medina, ele não era apenas um profeta, mas também um líder político e militar. Essa dualidade de papéis estabeleceu um modelo único de liderança que unificou dimensões espirituais, sociais e políticas sob a bandeira do Islã.

Estabelecimento da Ummah:
Em Medina, Maomé fundou a Ummah (comunidade islâmica), uma sociedade baseada na fé islâmica e nos princípios de igualdade, justiça e solidariedade. A Ummah unificou tribos árabes anteriormente divididas sob a bandeira do Islã, criando uma identidade comum. Enquanto isso demonstra a capacidade do Islã de promover coesão social, sob a ótica protestante, devemos questionar se essa unidade foi alcançada à custa da liberdade religiosa e da diversidade cultural. O modelo da Ummah frequentemente exclui outras crenças e tradições, contrastando com o chamado cristão à hospitalidade e ao diálogo respeitoso com pessoas de diferentes convicções (1 Pedro 3:15).

Revelações e Organização Social:
Durante seu tempo em Medina, Maomé continuou a receber revelações que orientavam a vida espiritual, ética e prática da comunidade. Essas revelações abordavam questões como oração, jejum, caridade (zakat) e guerra justa (jihad). Embora esses ensinamentos ajudassem a organizar a sociedade islâmica, sob a ótica protestante, devemos lembrar que a autoridade final pertence às Escrituras inspiradas por Deus, e não a escritos ou revelações humanas posteriores (2 Timóteo 3:16-17). Além disso, a ênfase no jihad como luta armada para expandir o Islã contrasta com o ensino cristão de que o verdadeiro combate é espiritual, contra forças invisíveis de maldade (Efésios 6:12).

Conflitos e Diplomacia:
A presença de Maomé em Medina gerou tensões com Meca, levando a conflitos armados, como as batalhas de Badr (624 d.C.) e Uhud (625 d.C.). Apesar disso, Maomé também buscou alianças diplomáticas e tratados de paz, demonstrando habilidade tanto na guerra quanto na negociação. Isso destaca a marca do uso estratégico do poder político e militar no Islã, algo que contrasta de forma gritante com o exemplo de Cristo, que resistiu à tentação de usar violência para estabelecer seu reino (Mateus 4:8-10) e ensinou seus seguidores a amarem seus inimigos (Mateus 5:43-48).

Retorno Triunfal a Meca:
Em 630 d.C., Maomé liderou uma força de milhares de muçulmanos de volta a Meca, onde conquistou a cidade sem grande resistência. Ele purificou a Caaba, removendo ídolos pagãos e rededicando-a ao culto monoteísta de Alá. Este evento consolidou o Islã como a religião dominante da Arábia. No entanto, sob a ótica protestante, devemos lembrar que o verdadeiro culto a Deus não depende de lugares ou rituais, mas de um coração transformado pelo Espírito Santo (João 4:23-24). O redirecionamento da Caaba para o Islã também reflete uma ruptura com as raízes judaicas e cristãs, ignorando o papel único de Jesus Cristo como mediador entre Deus e os homens (1 Timóteo 2:5).

Por Que Isso Importa?

Historicamente:
A Hégira marca o início do Islã como religião organizada e lançou as bases para sua rápida expansão após a morte de Maomé em 632 d.C. Sob a ótica protestante, esse crescimento ilustra como ideias e movimentos espirituais podem moldar civilizações e influenciar bilhões de pessoas. No entanto, também destaca os riscos de permitir que tradições humanas e estruturas de poder se sobreponham à mensagem central do evangelho.

Teologicamente:
Para os muçulmanos, a Hégira simboliza confiança em Deus e a construção de uma sociedade baseada em princípios islâmicos. Para cristãos, no entanto, a única base sólida para vida espiritual é a Palavra de Deus revelada nas Escrituras. Além disso, a ênfase islâmica na submissão a Alá rejeita e contrasta com o relacionamento pessoal e salvífico que Deus oferece através de Cristo (João 14:6; Romanos 5:1-2).

Relações Inter-Religiosas:
A ascensão do Islã trouxe mudanças significativas para o cristianismo e o judaísmo, incluindo períodos de cooperação, coexistência e conflito. Somos chamados a engajar-nos com as diferenças religiosas com respeito e sabedoria, promovendo diálogo sem comprometer a verdade bíblica (2 Coríntios 6:14-18).

Aplicação para Hoje

Compreensão do Islã:
A Hégira nos desafia a estudar e compreender o Islã em seu contexto histórico e teológico. Conhecer suas origens e crenças pode promover diálogo respeitoso, mas sempre ancorado na suficiência das Escrituras.

A seguir: Sínodo de Whitby