30 anos de “GRAÇA RESPONSÁVEL: A Teologia Prática de John Wesley” de Randy L. Maddox

INTRODUÇÃO: Em 2024, “Graça Responsável: A Teologia Prática de John Wesley” de Randy Maddox, celebra trinta anos desde sua primeira publicação. Durante esse tempo, o livro se estabeleceu como uma obra de referência, moldando a compreensão de teólogos e entusiastas sobre a soteriologia de John Wesley.

Este marco, porém, começou com os primeiros capítulos sendo esboçados em 1988-89 durante uma licença de Maddox, com apoio da Igreja Metodista Unida. No entanto, cerca de dez anos antes da publicação de “Graça Responsável”, Randy Maddox notou que na Consulta Bicentenária sobre Teologia Wesleyana de 1983, realizada na Universidade Emory, três estudiosos que apresentaram trabalhos na seção de teologia sistemática “sobre a contribuição da teologia wesleyana para o futuro” concordaram implicitamente “com a visão convencional de que a principal contribuição de Wesley não está na área de reflexão teológica sistemática”. Esta visão seria rejeitada por muitos hoje, graças ao trabalho de Maddox. Agora, as discussões são mais sobre o que é a “preocupação orientadora” da teologia de Wesley, em vez de questionar se ela existe ou não.

Para Maddox, a teologia de Wesley não é apenas histórica ou doutrinária, mas é uma teologia prática influenciada pela tradição e pelo contexto. Maddox acredita que Wesley queria nutrir e reformar as convicções e disposições cristãs nos crentes. Isso significa que a teologia de Wesley não estava apenas voltada para questões teóricas, mas também para a prática da fé cristã no dia a dia.

Maddox argumenta que a teologia de Wesley era guiada por uma preocupação constante: a necessidade de equilibrar duas verdades do cristianismo. Estas são: 1) sem a graça de Deus, não podemos ser salvos; e 2) sem a nossa participação, a graça de Deus não nos salvará.

Maddox chama essa preocupação constante na teologia de Wesley de “Graça Responsável”. Ele usa este termo para destacar que, para Wesley, a ação de Deus era mais importante do que a defesa da habilidade humana. Mas Maddox também nota que Wesley não via as pessoas como meros espectadores na salvação. A graça de Deus nos permite responder, preservando a nossa responsabilidade nessa resposta.

A CONCEPÇÃO TEOLÓGICA DE “GRAÇA RESPONSÁVEL”

Durante mais de 150 anos após sua morte, Wesley foi estudado principalmente como figura histórica e fundador de um movimento. Foi apenas no século XX que sua teologia começou a ser seriamente considerada como fonte de valiosas percepções sobre a fé e o testemunho cristãos.

Segundo Andrew C. Thompson, o professor Randy L. Maddox, que iniciou seu trabalho nos anos 1980, propôs uma nova concepção de teologia, afastando-se das noções convencionais de teologia sistemática e teologia prática. Em vez disso, ele procurou resgatar a antiga noção de teologia prática como um “habitus” da alma, um traço de caráter ou disposição do coração que é formacional e prático por natureza, visando à salvação holística dos crentes.

Em seu trabalho “Graça Responsável”, Maddox propõe a ideia de Graça Responsável como o conceito orientador da teologia de Wesley. Ele define a Graça Responsável como a ideia de que a salvação é um dom de Deus que exige uma resposta e responsabilidade da nossa parte. Em outras palavras, sem a graça de Deus, não podemos ser salvos, mas sem a nossa participação (empreendida pela graça, mas não forçada), a graça de Deus não salvará.

O trabalho de Maddox é impulsionado por duas principais preocupações: desenvolver uma compreensão da teologia prática e caracterizar John Wesley como um teólogo prático. Como efeito disso, ele espera que seu trabalho na teologia prática seja aplicado na atividade teológica atual e que acadêmicos e pastores aceitem esse desafio nos próximos anos.

QUÃO RESPONSÁVEL É ESTA “GRAÇA RESPONSÁVEL”?

De fato, Maddox em ‘Graça Responsável’ apresenta Wesley como um teólogo prático que operava com uma ‘preocupação orientadora’ pela prioridade da graça divina – mas esta graça, significativamente deve despertar, recrutar e capacitar a resposta humana.

Para Michael Lodahl, a exploração de Maddox sobre o ensino teológico de Wesley em sermões, cartas e ensaios foi guiada de forma belíssima, pela sua atenção a esta preocupação orientadora. Contudo, Lodahl acredita que ainda existem pelo menos duas junções críticas na reflexão teológica de Wesley que estão fora de sintonia com o que Maddox identifica como a ‘preocupação orientadora’ de Wesley.

Em primeiro lugar é sobre Cristologia. Perto do final do Capítulo 4, intitulado “Cristo – A Iniciativa da Graça Responsável” (um título de capítulo que já sinaliza onde estará minha objeção) – Randy apresenta subtítulos como “Ênfase na Divindade de Cristo”, “Desconforto em Acentuar a Humanidade de Cristo”, e até mesmo “Monofisismo Prático?”.

Isso acaba sendo uma pergunta retórica, já que, em sua análise, “[Wesley] permitiu que a natureza humana de Cristo fosse subsumida dentro do divino desde o início da Encarnação.” Ele se apressa em acrescentar, no entanto, “Eu não noto isso para acusá-lo de heresia, ou para defendê-lo dela. Ao invés disso, estou interessado em determinar que preocupação o empurrou nessa direção.”

Em segundo lugar, ao empreender uma segunda edição de ‘Graça Responsável’, Maddox deveria dar maior atenção a “A Disseminação Geral do Evangelho” e um olhar teologicamente crítico ao se concentrar neste par de problemas flagrantes com a afirmação de que Wesley foi consistentemente guiado por uma ‘preocupação orientadora’ que pode ser caracterizada como graça responsável.

A questão levantada por Michael Lodahl não é sobre a preocupação principal em si, mas sim sobre a expectativa daqueles que seguem o legado de Wesley em pressionar questões doutrinárias críticas na Cristologia e Escatologia. Devemos nos perguntar se conseguimos encontrar maneiras mais autênticas de construir nossa teologia, considerando a crença de que “sem a graça de Deus, não podemos ser salvos, mas sem a nossa participação (incentivada pela graça, mas não forçada), a graça de Deus não conseguirá nos salvar”.

GRAÇA RESPONSÁVEL 30 ANOS DEPOIS

O fato é que “Graça Responsável”, escrito por Randy Maddox, ensinou muitos a fazer teologia wesleyana, destacando-se como um dos livros mais importantes de uma geração. Muitos colegas destacaram que o livro ajudou a identificar os impulsos teo-éticos ecológicos emergentes em Wesley, abrindo espaço para teólogos wesleyanos se engajarem em conversas sobre justiça ecológica.

Para muitos, incluindo a autora, Maureen Knudsen Langdoc, o livro foi o primeiro encontro com a insistência de Wesley de que a salvação é mais do que apenas a libertação do pecado, mas sim uma restauração da alma à sua saúde primitiva e pureza original, uma recuperação da natureza divina.

O livro oferece uma articulação mais robusta da salvação do que Langdoc já havia encontrado antes, envolvendo o intelecto e as afecções, o perdão e a transformação, os indivíduos e a sociedade, o presente e o futuro, todos sem necessariamente equilibrar as polaridades.

A frase “Graça Responsável” tornou-se familiar nos círculos teológicos wesleyanos e articula um modelo onde a agência humana (responsabilidade) é aprofundada pela agência de Deus (graça), não sendo substituída ou dominada por ela.

Por fim, Langdoc destaca a personificação pessoal de muitas das reivindicações de John Wesley por parte de Maddox, especialmente quando o texto responde ao chamado para conectar a teologia acadêmica mais de perto com a vida cristã e o culto.

CONCLUSÃO

Agora, 30 anos após a publicação de “Graça Responsável”, é evidente que o livro de Maddox deixou uma marca indelével nos estudos Wesleyanos. Ele não apenas forneceu uma interpretação convincente da teologia de Wesley, mas também modelou um modo de ser teólogo que é orientado para a prática e profundamente enraizado na vida da igreja. Celebramos e agradecemos a Randy Maddox por esta contribuição duradoura.

ANEXO: REFLEXÕES SOBRE A GRAÇA RESPONSÁVEL

por Randy L. Maddox

Graça Responsável, minha análise da “Teologia Prática” de John Wesley foi publicada no outono de 1994, por isso, recentemente alcançou seu vigésimo quinto aniversário. O trabalho focado no meu livro começou há cinco anos, com os primeiros capítulos se formando durante meu primeiro ano sabático (1988-89), parcialmente financiado por uma valiosa bolsa do Conselho Geral de Educação Superior e Ministério da Igreja Metodista Unida.

Rapidamente, os leitores perceberam que “Graça Responsável” não tinha como foco principal a história. Não era uma coleção de trechos das escritas ocasionais de Wesley organizados por locais doutrinários, um gênero comum nas décadas anteriores. Ao contrário, o trabalho mais semelhante recentemente a “Graça Responsável” era um livro de Colin Williams, um teólogo metodista sistemático interessado nas implicações atuais da teologia de John Wesley.

Isso não foi por acaso, já que o caráter específico do meu interesse e contribuição inicial para os Estudos Wesleyanos e Metodistas foi moldado pelo fato de minha formação acadêmica não ser nesta área. É verdade que minha formação de graduação e seminário incluiu o estudo da teologia de John Wesley, já que a Igreja do Nazareno (na qual fui criado e formado) faz parte da ampla tradição wesleyana. No entanto, o meu foco estava em questões e movimentos teológicos contemporâneos, como a teologia do processo e o diálogo entre religião e ciência. Meu estudo de doutorado na Universidade Emory foi igualmente na área de Estudos Teológicos (contemporâneos), com uma concentração particular em questões de método teológico.

Significativamente, meu trabalho de doutorado incluiu uma área de apoio em filosofia continental. Rapidamente encontrei pontos de ressonância entre esta área de apoio e meu campo principal, particularmente o crescente desafio em ambos os campos ao ideal do Iluminismo de uma suposta busca “pura” por “verdades universais”.

Ao dialogar com filósofos como Martin Heidegger, Jürgen Habermas e Hans-Georg Gadamer, percebi que todo o nosso conhecimento é profundamente contextual. Isso significa que nossas perspectivas sobre experiências são moldadas pelos nossos contextos sociais e culturais atuais, os quais são, por sua vez, enraizados em longos processos de tradição.

Algumas pessoas temem que a afirmação da contextualidade do conhecimento humano conduza ao niilismo epistêmico, ou seja, à renúncia de qualquer tentativa de julgar entre reivindicações de verdade conflitantes. Mas filósofos como Gadamer, Michael Polanyi e outros me convenceram do contrário. Embora não seja fácil e a esperança de certeza absoluta deva ser deixada de lado, é possível cultivar uma compreensão significativa de outras perspectivas contextuais e chegar a julgamentos considerados sobre o mérito relativo de reivindicações contrastantes.

Minha pesquisa de doutorado sobre concepções alternativas da disciplina de Teologia Fundamental, que é focada principalmente nas linhas Protestante/Católica, reforçou a sugestão de Gadamer de que a possibilidade de entendimento mútuo é ampliada na medida em que os parceiros de diálogo têm consciência das longas tradições às quais pertencem.

Em consonância com minha formação, meu primeiro cargo docente foi em Religião e Filosofia, com foco em Teologia Sistemática. Isso me manteve lendo, ensinando e (inicialmente) publicando sobre uma variedade de tópicos contemporâneos.

Durante o meu doutorado, desenvolvi uma sensibilidade que me levou a mergulhar mais a fundo na tradição teológica wesleyana na qual eu estava inserido ao abordar esses tópicos. A princípio, pensei que isso seria um projeto secundário em relação ao meu principal foco em tópicos contemporâneos. Inclusive, o projeto que apresentei para o meu primeiro sabático afirmava que eu completaria um livro sobre Wesley como teólogo durante aquele ano. No entanto, aconteceu que os compromissos e preocupações teológicas da tradição Wesleyana/ Metodista se tornaram cada vez mais o foco principal da minha pesquisa, escrita e palestras.

Essa mudança ocorreu porque, quando comecei a investigar minha herança teológica, descobri que o campo de Estudos Wesleyanos estava apenas começando a entrar em sua fase verdadeiramente acadêmica. Alguns excelentes estudos históricos sobre a vida de John Wesley e seu papel no início do movimento Metodista começaram a surgir. Um número crescente de dissertações de doutorado (principalmente inéditas) estava investigando aspectos dispersos de sua teologia. No entanto, não encontrei estudos mais abrangentes informados por este trabalho recente que oferecessem insights sobre a variedade de ênfases características de Wesley ou quaisquer trajetórias de desenvolvimento em seu pensamento.

Isso representou um grande obstáculo para abordar questões contemporâneas conscientemente a partir de minha tradição, pois a conscientização dessas ênfases e trajetórias seria central para discernir o que se qualificava como apropriações responsáveis e/ou extensões da tradição Wesleyana em novos contextos ou diante de novos desafios. Estimulado por minhas convicções hermenêuticas, comecei a dedicar parte do meu tempo para fornecer os tipos de recursos necessários para abordar questões contemporâneas de maneira responsável dentro da tradição Wesleyana.

Essa mudança exigiu uma reavaliação da minha parte. Tive que mergulhar não só nos escritos de John Wesley, mas também na pesquisa secundária sobre ele e seu contexto anglicano do século XVIII. Ao me voltar para essas tarefas, descobri que minha formação anterior, com seu ênfase nos debates teológicos tradicionais e no espectro de preocupações teológicas contemporâneas, me ajudou a notar conexões e levantar questões que receberam pouca atenção anterior na bolsa de estudos Wesleyana. E meus estudos sobre Wesley e seu contexto ajudaram a ampliar e refocar minha perspectiva sobre os métodos teológicos atuais e os debates. Meus estudos de doutorado me imergiram em questões de metodologia que dominaram a teologia sistemática acadêmica no terceiro quarto do século XX, incluindo um crescente apelo para os teólogos acadêmicos recuperarem um entendimento e prática de atividade teológica séria que estava mais intimamente ligada à vida e ao culto cristãos.

Quando comecei a ler mais profundamente sobre a teologia de Wesley, percebi a tendência dos metodistas posteriores de menosprezar a sua importância como teólogo. No entanto, também notei algumas vozes recentes pedindo uma reavaliação do trabalho teológico de Wesley, particularmente Albert Outler, que identificava Wesley como um “teólogo popular”. Estas vozes ecoavam o crescente desconforto com o modelo acadêmico dominante de teologia, modelo este que tinha sido usado para julgar e considerar insuficiente o trabalho de Wesley. Isso sugeriu que um envolvimento adequado com os escritos teológicos de Wesley poderia exigir mais do que apenas afirmar o papel da “teologia popular” ao lado da teologia acadêmica; em vez disso, sugeriu a necessidade de reconsiderar o que é considerado uma atividade teológica “séria”.

Grande parte do meu trabalho inicial nos Estudos Wesleyanos foi impulsionado por esta possibilidade e culminou na afirmação de que Wesley é mais adequadamente abordado como um “teólogo prático”. Com isto, quis dizer que a atividade teológica de Wesley é melhor compreendida e avaliada à luz da abordagem da teologia como uma disciplina prática (scientia practica), que caracterizava o cenário cristão pré-universitário e permaneceu influente no anglicanismo do século XVIII. Esta abordagem da atividade teológica refletia uma compreensão multidimensional da natureza da teologia. Em seu nível mais básico, a “teologia” compreendia as convicções e disposições (muitas vezes implícitas) que moldam a vida dos crentes no mundo. Estas convicções/disposições não são simplesmente concedidas na conversão, elas devem ser desenvolvidas. Isto aponta para a próxima dimensão importante da teologia: a preocupação disciplinada de nutrir e (quando necessário) reformar as convicções e disposições cristãs autênticas nos crentes. Dada a natureza comunitária do discipulado cristão, esta preocupação se expressava mais diretamente em atividades como o pastoreio pastoral e a produção de catecismos, liturgias e manuais de disciplina espiritual. Estas atividades, por sua vez, frequentemente provocavam o engajamento teológico de “segunda ordem” com questões como o fundamento ou as inter-relações e consistência de vários compromissos teológicos. Mas mesmo neste nível, a teologia idealmente permanecia uma disciplina prática, baseando as reflexões mais metafísicas sobre Deus na vida de fé e tirando destas reflexões implicações éticas e soteriológicas.

Fiquei convencido de que os esforços atuais para reformar a teologia acadêmica estavam buscando algo semelhante a essa prática anterior de teologia como uma disciplina prática. Esses esforços poderiam se beneficiar de um envolvimento sério com a forma como John Wesley exemplificou essa prática. Assim, comecei a explorar a amplitude dos materiais de teologia prática de Wesley (que, além de seus sermões conhecidos, incluíam cartas, ensaios e tratados controversos, conferências, guias disciplinares para a vida cristã, biografias espirituais e autobiografia, e uma gama de trabalhos editoriais sobre credos, liturgias, livros de orações, auxílios ao estudo da Bíblia, hinos, catecismos e guias devocionais) para entender como as convicções doutrinárias se formavam na sua atividade teológica prática. Os primeiros frutos desta pesquisa foram ensaios sobre aspectos individuais ou implicações das convicções teológicas de Wesley. O “Graça Responsável” seguiu, como minha tentativa de uma conta mais abrangente das convicções teológicas práticas de Wesley.

Parte da minha preocupação em “Graça Responsável” era elogiar John Wesley como um teólogo digno de consideração nos debates atuais em teologia acadêmica, o manuscrito submetido para consideração de publicação incluía três capítulos iniciais oferecendo o caso histórico para o envolvimento de Wesley como um “teólogo prático” e pesquisando (com uma indicação da minha posição) os debates interpretativos em estudos anteriores da teologia de Wesley. Um dos leitores de revisão por pares (mais tarde, soube que era Thomas Langford) sugeriu sabiamente que isso prejudicava o foco principal do livro. Como resultado, esse material foi reduzido para uma Introdução de onze páginas na forma publicada, com as análises mais detalhadas emitidas como artigos.

Como Langford percebeu, um foco chave em “Graça Responsável” era abordar a preocupação muitas vezes expressa sobre a atividade teológica altamente contextual e ocasional como a “teologia prática” de Wesley. A questão era que as demandas da situação poderiam dominar tanto a reflexão que não haveria congruência entre os vários julgamentos teológicos relacionados à situação. O objetivo de “Responsible Grace” era demonstrar que, pelo menos no caso de Wesley, uma congruência dinâmica adequada poderia ser percebida entre suas várias ênfases relacionadas à situação. Eu enfatizei que essa congruência não assumia a forma de resumos doutrinários imutáveis, nem de uma ideia reiterada e explícita (ao estilo hegeliano) a partir da qual toda a verdade é deduzida ou ordenada em um sistema. Em vez disso, sugeri que o que proporcionaria uma consistência adequada entre as ênfases teológicas relacionadas à situação seria se as várias situações específicas fossem avaliadas e abordadas à luz de uma “preocupação orientadora” permanente. No caso de Wesley, argumentei que essa preocupação orientadora dinâmica era preservar a tensão vital entre duas verdades que ele considerava co-definitivas do cristianismo: sem a graça de Deus, não podemos ser salvos; mas sem a nossa participação (impulsionada pela graça, mas não coagida), a graça de Deus não nos salvará. Embora essa preocupação tivesse implicações óbvias para a soteriologia de Wesley, busquei mostrar como ela influenciava suas ênfases em toda a gama de loci teológicos.

Escolhi designar a preocupação constante na atividade teológico-prática de Wesley como “graça responsável”. Fiz isso como um contraste específico com a ênfase frequente na teologia metodista dos séculos XIX e XX na “habilidade graciosa”. Queria deixar claro que Wesley estava mais preocupado em afirmar a agência graciosa de Deus do que em defender a habilidade humana. Mas também queria evitar qualquer sugestão de que Wesley via os humanos como peões passivos na salvação, ou considerava a ação de Deus e a ação humana como opostas (de forma que o aumento de uma requer o decréscimo da outra). Assim, parte do que me atraiu no adjetivo “responsável” foi sua proximidade com “capaz de responder” – uma conexão que usei para enfatizar como nossa experiência da graça de Deus (mediada de várias maneiras, incluindo a comunidade do povo de Deus) é o que nos capacita a responder, enquanto mantém nossa integridade (ou responsabilidade) nessa resposta.

Admito facilmente que a principal preocupação de Wesley poderia ser capturada por outras frases, como “amor santo”. Mas continuo a preferir “graça responsável/capaz de responder”, em parte porque continuo a acreditar que essa formulação pode ajudar os metodistas a se envolverem de maneira mais produtiva com outras tradições cristãs ao sondar nossas posições distintas dentro da família cristã maior. Certamente todas as tradições afirmariam o “amor santo”; elas são mais propensas a ponderar se sua preocupação característica é mais sobre “graça livre”, ou “graça soberana”, etc.

Muitas das sugestões específicas que fiz em “Graça Responsável” foram adotadas e endossadas por outros estudiosos de Wesley ao longo dos anos. E, como seria de esperar, algumas delas foram questionadas. Portanto, este aniversário é uma boa oportunidade para responder a uma pergunta que ocasionalmente recebo sobre como minha opinião pode ter mudado desde a publicação inicial. Em resposta geral, mantenho a interpretação geral da teologia de John Wesley que ofereci há vinte e cinco anos, por ser tanto fiel a Wesley quanto instrutiva para aqueles nas tradições wesleyanas no século XXI. Mas também achei necessário esclarecer alguns pontos em resposta às leituras de “Graça Responsável” feitas por outros estudiosos.

Para começar, houve leituras de “Graça Responsável” que a viam como identificando John Wesley quase totalmente com a teologia Ortodoxa Oriental. Alguns endossaram e estenderam essa equação; outros a contestaram como a falha fundamental no texto. Permita-me usar este cenário para enfatizar alguns pontos que fiz no texto, mas talvez não tenha destacado o suficiente.

Em primeiro lugar, embora eu tenha recorrido a estudiosos da Ortodoxia Oriental posterior para investigar as dinâmicas das raízes mais antigas dessa tradição, tentei deixar claro que o compromisso de John Wesley era com a igreja primitiva como um todo. Meu argumento era que – como anglicano – ele teve exposição a mais teólogos gregos da igreja primitiva do que o típico em outras tradições protestantes da época. Alguns contemporâneos próximos de Wesley (alguns não jurados em particular) buscaram se alinhar com a Ortodoxia Oriental do século XVIII, mas isso nunca foi de interesse para ele.

Em segundo lugar, dediquei uma atenção especial às interações de Wesley com alguns teólogos que escreviam em grego na antiguidade e à sua sintonia com os temas teológicos comuns dentro deste ramo da igreja antiga. No entanto, isso foi motivado pela minha convicção de que os estudos sobre Wesley precisavam levar em consideração o seu compromisso com a igreja primitiva como um todo. Como disse na minha introdução original, eu estava tentando adicionar um “contraponto” para enriquecer “as muitas comparações de Wesley com as várias tradições cristãs ocidentais já disponíveis na bolsa de estudos de Wesley.”

Em terceiro lugar, e mais importante, o contraste principal que percorre “Graça Responsável” não é entre o cristianismo oriental e ocidental em si, mas entre as interpretações terapêuticas e jurídicas da natureza da salvação. É um dado que ambos os tipos de interpretação estão fundamentados na Escritura e encontram-se em todas as principais tradições teológicas. Mas a primazia relativa de uma ou outra interpretação varia um pouco entre as grandes tradições. Eu estava convencido de que Wesley dava maior primazia à interpretação terapêutica da salvação, e destaquei em “Graça Responsável” vários tópicos onde sua exposição a teólogos gregos antigos pode ajudar a explicar sua maior ênfase neste ponto em relação a alguns de seus parceiros de diálogo protestantes (e algumas “leituras” dominantes protestantes da teologia de Wesley).

Ao fazer este caso, baseei-me em estudos da época que contrastavam fortemente a ênfase “terapêutica” da teologia ortodoxa oriental com a ênfase “jurídica” da teologia cristã ocidental. Tenho notado que estudos mais recentes sobre algumas figuras-chave do ocidente têm destacado a dimensão terapêutica em suas interpretações da salvação. Considero isso uma boa notícia, reforçando que a interpretação de Wesley está firmemente dentro da ampla tradição cristã. Mas isso não muda o meu julgamento de que as interpretações mais unilaterais e jurídicas da salvação são normalmente encontradas em alguns ramos da tradição ocidental agostiniana, e que Wesley estava particularmente preocupado em contrapor estas vozes em seus ensinamentos sobre a fé e a vida cristãs.

Isso nos leva a uma segunda característica da minha “leitura” de Wesley em “Graça Responsável” que tem sido contestada por alguns leitores. Há uma longa tradição nos estudos de Wesley de descrevê-lo como um teólogo “conjuntivo” ou “tanto-e” teólogo. Em particular, alguns estudiosos alegam que Wesley une as interpretações terapêuticas e jurídicas da salvação em um equilíbrio ideal.

Concordo plenamente que Wesley incorpora ambas as contas, porém, não acredito que sua combinação distinta dessas ênfases seja melhor capturada como uma conjunção equilibrada de elementos divergentes. Isso se deve em parte ao fato de duvidar que qualquer humano seja capaz de manter uma conta perfeitamente equilibrada de algo tão complexo e dinâmico quanto a salvação. Como enfatizei anteriormente, estou convencido de que os humanos são seres finitos inseridos em culturas e tradições de interpretação. Como tal, nossas compreensões de assuntos complexos são necessariamente perspectivais; inevitavelmente somos atraídos para algum aspecto dessas questões como mais fundamental, e nos envolvemos com os outros aspectos a partir dessa perspectiva. Portanto, o que ofereço em “Graça Responsável” é uma leitura de Wesley “como alguém fundamentalmente comprometido com a visão terapêutica da vida cristã”, e refletir sobre como ele “integrou as convicções jurídicas” em “seu ponto de vista terapêutico mais básico”. Continuo a considerar esta leitura mais fiel à soteriologia de Wesley e sua teologia de maneira mais ampla, do que aquela defendendo Wesley como adotando um equilíbrio ideal de ênfases que outras tradições cristãs tendem a bifurcar (principalmente porque estes parecem-me acabar privilegiando as convicções jurídicas como mais fundamentais).

Outra pergunta que me têm feito cada vez mais nos últimos anos, por colegas e editores, é quando eu poderia emitir uma edição revisada de “Graça Responsável”. Grande parte do motivo pelo qual isso ainda não aconteceu é que, enquanto eu estava escrevendo o manuscrito original, fui frequentemente lembrado de sua natureza proleptica. Não tínhamos disponível uma edição crítica completa das obras publicadas de Wesley. Muitas vezes eu tinha que me envolver com textos sem o benefício de notas acadêmicas identificando fontes, leituras variantes e coisas do tipo. A sondagem que fiz em alguns desses textos me convenceu de que surgiriam insights e nuances importantes apenas quando a edição crítica fosse concluída. Também fui informado de alguns itens significativos de manuscritos ainda não disponíveis em ambientes publicados. Assim, decidi na época que qualquer edição revisada esperaria a conclusão da Edição Bicentenária das Obras de John Wesley.

Mal sabia eu quanto tempo isso levaria, ou que seria cada vez mais atraído para sua produção – agora atuando como Editor Geral (uma mudança adicional em relação ao meu sentido inicial de vocação acadêmica). A maior parte do meu tempo nas últimas duas décadas tem sido dedicada ao trabalho em edições críticas dos textos primários de John e Charles Wesley. Embora esses papéis editoriais tenham adiado qualquer revisão importante de “Graça Responsável”, meu trabalho nesses itens textuais sugeriu algumas alterações ou elaborações de pontos feitos lá. Por exemplo, em ensaios recentes, adotei a linguagem de “conferência” de Wesley para descrever melhor como ele lia as Escrituras.

Eu explorei com mais detalhes sua compreensão dos temperamentos sagrados em relação à sua concepção de Perfeição Cristã. Analisei mais profundamente o milenarismo de Wesley e seu crescente compromisso com a salvação de toda a criação. Além disso, explorei a fundamentação teológica de sua prática como sacerdote/médico. Leitores que consideram “Graça Responsável” útil podem desejar consultar esses pontos de extensão abordados lá.

Está claro agora que o restante da minha carreira acadêmica será dedicado a avançar a Edição Bicentenária em direção à conclusão, aproveitando o que aprendi com esse processo para uma possível revisão de “Graça Responsável”, e talvez reunir alguns dos meus ensaios em coleções publicadas. Mas continuo ciente de que esses esforços fornecem principalmente recursos para a vocação que inicialmente pretendia exercer: estimular apropriações responsáveis e/ou extensões da tradição Wesleyana face aos novos desafios e em novos contextos. Só posso esperar que os recursos que tive o privilégio de ajudar a fornecer tanto estimulem uma nova geração a assumir essa tarefa quanto os sirvam bem enquanto o fazem.

REFERÊNCIAS:

TWENTY-FIVE YEARS OF RESPONSIBLE GRACE: A SYMPOSIUM por Jason E. Vickers, Dr. Randy Maddox, Dr. Geordan Hammond, Dr. Maureen Knudsen Langdoc, Dr. Michael Lodahl e Dr. Andrew Thompson. WTJ (divinityarchive.com)