A Doutrina da Igreja

Jesus estabeleceu sua igreja para representá-lo ao resto do mundo. Mas o que é essa igreja e qual é o seu propósito?

A Natureza da Igreja

O que é a Igreja?

‘Igreja’ é uma palavra comum hoje em dia e é usada para diversos propósitos. Às vezes, a palavra é usada para se referir a um edifício destinado a fins religiosos. Outras vezes, é usada para se referir a uma denominação cristã específica, particularmente a Igreja Católica Romana. Em outros momentos, refere-se a uma reunião de pessoas para adorar a Deus, como em ‘ir à igreja’. Também usamos para nos referir a um corpo específico de crentes, como na ‘Primeira Igreja Batista’. E, por fim, a palavra é usada para se referir a todos os crentes em Cristo em todos os tempos e lugares.

A palavra traduzida como igreja no Novo Testamento é a palavra grega ekklesia, uma palavra que se refere a uma assembleia de cidadãos de uma cidade. Essa palavra é trazida para um contexto cristão para se referir a uma assembleia de crentes. Às vezes, é usada para se referir a todos os crentes em todos os tempos e lugares, a igreja universal. Em outras ocasiões, é usada em referência aos crentes em uma determinada cidade ou que estão se reunindo em um local específico, uma igreja local.

Igrejas Locais Como uma Embaixada

No Novo Testamento, as igrejas locais nunca são tratadas como sendo parte da igreja universal; as igrejas locais são tanto a igreja quanto a igreja universal. De certa forma, isso é semelhante a uma embaixada. Uma embaixada dos EUA em solo estrangeiro é os Estados Unidos; ela representa toda a nação. Onde quer que os crentes se reúnam, é onde está a igreja.

Imagens Bíblicas da Igreja

Entender o que é a igreja pode ser desafiador. A Bíblia usa uma série de imagens para descrever a igreja, cada uma delas descrevendo algum aspecto do que a igreja é. Mas é provável que nenhuma delas dê uma imagem completa. O que exatamente é a igreja provavelmente está além da nossa compreensão completa. No entanto, as imagens usadas ajudam nosso entendimento.

O Povo de Deus

Em 2 Coríntios 6:16 e Romanos 9:25-26, encontramos a igreja referida como ‘o povo de Deus’. Isso é muito semelhante ao uso que encontramos no Antigo Testamento sobre a relação de Deus com Israel; eles eram o povo escolhido de Deus. Da mesma forma, a igreja é o povo escolhido de Deus no Novo Testamento. Isso nos diz que somos distintos de todos os outros povos deste mundo; somos o povo de Deus.

O Templo de Deus

Em 1 Coríntios 3:16-17, 2 Coríntios 6:16 e Efésios 2:21-22, a igreja é descrita como sendo o templo e a morada de Deus. Sob a antiga aliança, havia um templo físico que servia como uma morada simbólica para Deus e um centro para sua adoração. Mas sob a nova aliança, esse templo é substituído pela igreja. Embora as igrejas locais hoje tenham edifícios onde nossas atividades são centradas, eles não são um substituto para o templo do Antigo Testamento. O templo de Deus hoje é composto de crentes, todos os crentes; nós somos o templo de Deus. E é nesse templo que o Espírito Santo habita hoje.

A Noiva de Cristo

Em Efésios 5:25-27, Apocalipse 19:7 e Apocalipse 21:9-10, encontramos a igreja descrita como a noiva de Cristo. Isso é muito semelhante à relação entre Deus e Israel no Antigo Testamento. Em Ezequiel 16:8-14, Isaías 54:5 e Jeremias 2:2 são exemplos dessa linguagem no Antigo Testamento. As passagens de Efésios e Ezequiel mencionadas neste parágrafo deixam claro que essa imagem não é usada para descrever uma relação física. Em vez disso, representa o cuidado e o amor que são derramados sobre Israel e a Igreja por Deus e por Jesus.

O Corpo de Cristo

Provavelmente, a imagem mais significativa usada para descrever a igreja é o corpo de Cristo. Nesta imagem, Cristo é a cabeça do corpo (Ef. 1:22-23), enquanto a igreja constitui o restante do corpo, dirigido pela cabeça. Esta imagem representa a igreja assumindo o lugar do corpo físico de Cristo aqui na terra, realizando o trabalho que ele começou enquanto estava aqui.

Com a igreja sendo o corpo, cada um de nós se torna um membro desse corpo (1 Cor. 12:27). Todos os membros do meu corpo são importantes para o funcionamento correto do meu corpo. Da mesma forma, todos os membros do corpo de Cristo são importantes (Ef. 4:15-16). Cada um de nós, como parte do corpo, tem um papel a cumprir (1 Cor. 12:28-30). Mas esses papéis diferentes não devem nos dividir. Em vez disso, precisamos estar unidos como um só corpo (Ef. 4:4-6). Todas as coisas que poderiam nos dividir, como origem, etnia, língua, gênero, etc., não devem nos separar. Porque em Cristo somos todos um (Col. 3:11).

Como corpo de Cristo, somos seu representante no mundo hoje. O que Cristo fez enquanto estava aqui, exceto sua expiação, é o que devemos fazer. Especificamente, Cristo nos chamou para levar as boas novas ao mundo ao nosso redor e fazer discípulos (Mat. 28:18-20; Atos 1:8). Como seu corpo, devemos seguir a direção da cabeça.

A Igreja Visível e a Igreja Invisível

A igreja visível inclui todas as pessoas na terra que são identificadas como cristãs, geralmente fazendo parte de alguma igreja local. A igreja invisível é composta por todos aqueles que são verdadeiros crentes e comprometeram suas vidas a Cristo. Então, esses dois termos são sinônimos? Há várias respostas a essa pergunta.

Visão Católica Romana

A visão católica romana é que a adesão à instituição da igreja (a Igreja Católica Romana) traz salvação. Somente ao ingressar adequadamente em uma igreja sob autoridade apostólica, uma pessoa pode ser salva. Então, nessa visão, as igrejas visível e invisível são as mesmas.

Visão Pietista

A visão pietista é praticamente o oposto da visão católica romana. Para o pietista, o que é importante é o relacionamento pessoal de um indivíduo com Cristo. E todos que têm esse relacionamento constituem a igreja. Em geral, não há muita ênfase em uma igreja local visível. Pessoas que sustentam essa posição podem nem mesmo fazer parte de uma igreja visível.

Visão Paroquial

Esta visão está entre as duas visões anteriores, enfatizando tanto o visível quanto o invisível. A igreja visível é composta por todos aqueles que fizeram uma expressão externa de sua fé. E a igreja invisível é composta por todos os verdadeiros crentes. Nessa visão, pode haver alguns na igreja visível que não estão na igreja invisível, e todos que estão na igreja invisível podem não estar representados na igreja visível.

Vale a pena notar que em nenhuma parte das Escrituras somos informados de que devemos nos juntar a uma igreja para sermos salvos, como na visão católica romana. Mas também somos instruídos a fazer parte de um corpo local, nos reunindo e encorajando uns aos outros (Heb. 10:24-25). O cristianismo é realmente uma questão corporativa, e a extensão mais completa da vida cristã só pode ser alcançada em comunhão com outros crentes.

O Papel da Igreja

O que a igreja deve fazer enquanto está aqui como o corpo de Cristo? Apenas ficamos juntos? Ou há algo mais específico que a igreja deve fazer? As Escrituras indicam pelo menos quatro funções que a igreja deve cumprir enquanto está no mundo.

Evangelismo

Evangelismo é uma dessas funções que a igreja tem; levar o evangelho a um mundo perdido. A Grande Comissão em Mateus 28:18-20 foi entregue aos seus 11 discípulos restantes pouco antes da ascensão de Jesus. São esses discípulos, juntamente com muitos outros, que vão ao mundo proclamando o evangelho, fazendo discípulos, batizando-os e ensinando-os a obedecer aos mandamentos de Cristo.

Embora geralmente sejam indivíduos que proclamam o evangelho, esses indivíduos fazem parte da igreja. Esta comissão não foi dada apenas a alguns, mas à igreja como um todo. É responsabilidade da igreja discipular os crentes, prepará-los para alcançar os outros e depois enviá-los ao mundo.

Este evangelismo não é algo que fazemos sozinhos, no entanto. Em Atos 1:8, no relato de Lucas sobre a Grande Comissão, Jesus promete que o Espírito Santo nos capacitará para a tarefa. Devemos ir ao mundo no poder do Espírito Santo, sendo testemunhas do que Cristo fez. E devemos fazer isso não apenas onde vivemos, mas em todo o mundo.

Edificação

Uma segunda função da igreja é a edificação, construir o corpo em semelhança a Cristo. Efésios 4:11-13 é a passagem mais clara que descreve isso, com Cristo dotando a igreja com equipadores. O objetivo desse equipar era “para que

o corpo de Cristo seja edificado”, “atingindo toda a plenitude de Cristo”.

A Grande Comissão em Mateus 28:18-20 também chama a igreja a fazer e desenvolver discípulos. Não é suficiente para a igreja evangelizar o mundo. Precisamos ensinar os evangelizados a viver para Cristo e estar bem fundamentados na fé.

Em Atos 2:47, vemos a igreja primitiva engajada em quatro atividades: o ensino dos apóstolos, a comunhão, a oração e o partir do pão. Essas atividades em que eles se envolviam como corpo ajudaram a edificar o corpo. E, à medida que o corpo era edificado, ele era capaz de se envolver mais eficazmente no evangelismo. Atos 2:47 diz que “o Senhor acrescentava ao seu número diariamente os que estavam sendo salvos”.

Adoração

O que significa adorar? A palavra grega mais comum no Novo Testamento é proskuneō, que é usada para um ato de homenagem ou reverência a Deus, a Cristo ou a outros. No Antigo Testamento, nos evangelhos e no início de Atos, o templo em Jerusalém era o centro da adoração. Mas à medida que a igreja se espalhava pelo mundo, eles começaram a adorar onde quer que se reunissem.

Em Atos 13:2, vemos os líderes da igreja em Antioquia que se reuniram em adoração e jejum. E é então que Deus comissiona Paulo e Barnabé a levar o evangelho ao mundo gentio. Em Hebreus 12:28, os crentes foram instruídos a “adorar a Deus de maneira aceitável, com reverência e temor”. A adoração deve ser algo natural para o povo de Deus, especialmente quando nos reunimos. Ele é nosso soberano e é digno de nossa adoração.

Preocupação Social

Se a igreja é realmente o corpo de Cristo, deixado no mundo para continuar o trabalho que ele começou enquanto estava aqui, então estaremos envolvidos em ministrar às pessoas ao nosso redor. Jesus pregou ao povo e os chamou ao arrependimento. Mas ele também curou os doentes e quebrantados, expulsou demônios e alimentou os famintos. Não devemos permitir que o ministério social tenha precedência sobre os outros papéis da igreja. Mas também não devemos negligenciar o cuidado com as pessoas ao nosso redor.

Na parábola das ovelhas e dos bodes de Jesus em Mateus 25:31-46, ele divide as pessoas em dois grupos. Um é recompensado por como cuidaram dos outros, enquanto o outro grupo é condenado por sua falta de cuidado. Não acredito que sua recompensa ou condenação seja apenas uma função de como trataram os outros. Mas como trataram os outros refletia seu compromisso com Cristo e sua semelhança a Cristo. Mas claramente, o cuidado com os outros era importante.

O Governo e a Unidade da Igreja

Como uma igreja funciona junta? Que tipo de organização e regras são necessárias para permitir que o corpo desempenhe efetivamente sua função?

Episcopal

A forma mais estruturada de governo da igreja é o Episcopal. Nessa forma, as igrejas são estruturadas de maneira monárquica, em uma forma hierárquica. A Igreja Católica Romana é o melhor exemplo dessa forma, mas Ortodoxa Oriental, Anglicana/Episcopaliana e Metodista também se enquadram nela. No governo episcopal, a autoridade reside em um ofício, o ofício do bispo. Pelo menos na Igreja Católica Romana, os bispos estão diretamente ligados aos apóstolos. O bispo é o principal canal através do qual Deus expressa sua autoridade na terra.

No governo episcopal, os padres têm responsabilidade sobre congregações locais. Os padres são responsáveis perante um bispo, que é responsável por designá-los às suas igrejas individuais e fornecer supervisão e orientação. Os bispos estão dispostos em uma estrutura hierárquica, com cada camada da organização tendo mais autoridade. Na Igreja Católica Romana, há um papa que está no topo da estrutura. Outras tradições não têm um único ponto de autoridade, no entanto.

Presbiteriano

Uma segunda forma de governo da igreja com uma estrutura hierárquica é o Presbiteriano. Mas enquanto o governo episcopal é estruturado de cima para baixo, o governo presbiteriano é de baixo para cima. Enquanto a autoridade no governo episcopal reside em um bispo, são os anciãos que exercem autoridade no governo presbiteriano. Essa forma de governo é semelhante a uma democracia representativa, com igrejas locais, ou sessões, elegendo um grupo de anciãos para fornecer liderança. Esses anciãos incluem tanto anciãos docentes, ou pastores, quanto anciãos governantes, ou membros leigos.

Representantes dos conselhos de anciãos em igrejas individuais em uma pequena região formam um presbitério e são responsáveis por aquele grupo local de igrejas. Representantes dos presbitérios formam sínodos, enquanto representantes dos sínodos formam a Assembleia Geral, que está no topo da hierarquia. Cada nível da hierarquia tem um nível de autoridade e responsabilidade de tomada de decisão sobre o nível abaixo deles, incluindo a seleção pastoral e a propriedade da propriedade. Este é o governo usado nas igrejas presbiterianas, bem como na maioria das igrejas reformadas.

Congregacional

Outra forma comum de governo da igreja é o Congregacional. Igrejas que usam essa forma de governo funcionam como democracias diretas, com cada membro da igreja tendo uma voz igual nas decisões que são tomadas. Igrejas congregacionais podem se unir voluntariamente a outras igrejas de mentalidade semelhante em associações e denominações, mas a autoridade principal de cada igreja local reside nesse corpo. Autonomia e controle local são os conceitos-chave nesta forma de governo. Níveis mais altos dentro da denominação podem fazer sugestões ou fornecer assistência, mas não têm controle local. A maioria dos batistas e congregacionalistas são exemplos dessa forma de governo.

Enquanto os governos episcopal e presbiteriano são hierárquicos por natureza, as igrejas congregacionais têm apenas um único nível de clero. Pastores são chamados pelas igrejas locais em vez de serem designados e são responsáveis apenas pela igreja local.

Não Governamental

Uma forma final de governo da igreja é não ter governo algum. Os Quakers e as Assembleias dos Irmãos (Os Irmãos de Plymouth) buscam permitir que o Espírito Santo os guie em todas as decisões que tomam. Eles esperam e oram por decisões até que o Espírito Santo os conduza a um consenso, com cada membro do corpo sendo guiado na mesma direção. Uma única voz discordante deixará a questão em aberto. Essas igrejas têm pouca, se alguma, figura de autoridade ou estrutura organizacional.

Batismo

O batismo tem sido praticado por quase todas as tradições cristãs ao longo da história do cristianismo. Geralmente, o batismo é o ato inicial de um crente e serve como entrada na igreja. Mas o batismo é visto de várias maneiras diferentes em diferentes tradições.

O Significado do Batismo

Um Meio de Graça Salvífica

Nesta visão, o batismo é essencial para a regeneração. É o ato do batismo que traz uma pessoa da morte para a vida. Essa visão é mantida pelos católicos romanos, bem como pelos luteranos. Essas duas tradições variam quanto ao papel da fé na salvação. Para os luteranos, a fé é necessária junto com o batismo. Mas a posição católica romana é que apenas o batismo é necessário para a salvação. Ambas essas tradições praticam o batismo infantil. Para o batismo infantil, os luteranos estão divididos quanto à fonte da fé. Alguns a veem como a fé dos pais, enquanto outros veem Deus como fornecendo ao bebê alguma fonte desconhecida de fé.

Um Sinal e Selo da Aliança

Nesta visão, o batismo é semelhante à circuncisão sob a antiga aliança. Enquanto a circuncisão era o sinal de ser membro da comunidade da aliança e servia como ponto de entrada na comunidade, assim também o batismo faz pela nova aliança. O batismo é o sinal de ser membro da nova comunidade da aliança, bem como a iniciação na comunidade da aliança. Igrejas reformadas e presbiterianas entendem o batismo dessa maneira e entendem o batismo como um ato de fé por parte do crente. Em ambas essas tradições, o batismo infantil é praticado, mas requer fidelidade à medida que a criança amadurece para a idade adulta.

Um Sinal de Salvação

Nesta visão, o batismo é simplesmente um símbolo externo da mudança que aconteceu na vida da pessoa. Nesta visão, não há graça conferida à pessoa que está sendo batizada, é simplesmente um ato de obediência e uma declaração de que se está seguindo Jesus como Senhor. Esta é a visão dos batistas e muitos outros evangélicos. Nessa visão, não há valor no batismo infantil. Enquanto alguns que sustentam essa visão batizam bebês, a maioria dos batistas não o faz.

A Ocasião da Salvação

Uma visão final do batismo é mantida pela Igreja de Cristo. Nesta visão, o batismo é o ponto em que a salvação realmente ocorre. A fé é necessária para o crente, mas a regeneração não ocorre até que o crente seja batizado.

Questões Sobre o Batismo

O Batismo é Essencial para a Salvação?

Se você é católico romano, responderia sim a

esta pergunta. Mas se você é batista, diria não, o batismo não tem impacto na salvação de alguém. Atos 2:38, onde Pedro diz à multidão para “se arrepender e ser batizado… para o perdão dos pecados”, é frequentemente usado para apoiar a ideia de que o batismo é necessário. No entanto, em uma passagem semelhante, em Atos 16:30-31, Paulo disse ao carcereiro filipense para “crer no Senhor Jesus e você será salvo”. Não há menção de batismo nesta passagem.

O batismo, como um elemento essencial da salvação, também parece estar em contradição com a salvação pela graça apenas por meio da fé. Paulo argumenta vigorosamente em Gálatas contra a exigência de que os gentios sejam circuncidados e obedeçam à lei do Antigo Testamento para serem salvos. Em seu argumento, ele diz que a circuncisão não vale nada, o que conta é a fé que opera pelo amor (Gal. 5:6). É difícil ver como o batismo seria diferente da circuncisão neste argumento.

Quem Deve Ser Batizado?

Embora o batismo infantil tenha sido praticado na igreja durante a maior parte de sua história, não há evidência no Novo Testamento de que ele foi praticado na igreja primitiva, exceto algumas referências a casas (1 Cor. 1:16). E não se sabe se isso incluía membros infantis da casa ou não. Todos os casos conhecidos de batismo no Novo Testamento foram de pessoas que primeiro professaram fé em Jesus. Não há indicação nas Escrituras de que o batismo conferia graça à pessoa batizada. Em vez disso, parece ser um simples ato de obediência.

No Novo Testamento, o batismo é a resposta natural das pessoas que aceitaram Jesus como seu salvador. É o ponto de partida de sua vida em Cristo. Portanto, parece apropriado sustentar que os candidatos ao batismo devem ser crentes que estão fazendo um compromisso público de sua identidade com Cristo.

Qual é o Método Adequado de Batismo?

A palavra batismo significa mergulhar ou submergir na água, e parece ser o modo usado no Novo Testamento. Em João 3:23, João Batista batizava em Enom “porque havia muita água”. Muita água não seria necessária para aspersão, mas seria para imersão. Em Marcos 1:10, depois que Jesus foi batizado, ele saiu “da água”, indicando que estava no rio para seu batismo. Da mesma forma, em Atos 8:38-39, Filipe e o eunuco desceram à água, onde Filipe batizou o eunuco, e então saíram da água. A imersão é indicada em todas essas passagens, sem nenhuma que indique que a aspersão foi praticada.

Além disso, apenas a imersão é capaz de representar a morte, sepultamento e ressurreição de Jesus, conforme ilustrado em Romanos 6:1-11. Nesta passagem, Paulo faz uso extensivo do simbolismo do batismo para representar o que aconteceu conosco em um sentido espiritual. Morremos com Cristo, fomos sepultados com ele e ressuscitamos para uma nova vida.

A Ceia do Senhor

A Ceia do Senhor é uma segunda tradição praticada em toda a igreja. Embora haja várias áreas de desacordo sobre o que é e como deve ser praticada, há também vários pontos que todas as tradições mantêm em comum.

Pontos de Concordância

• Todas as tradições concordam que a Ceia do Senhor foi instituída por Jesus.
• Todas concordam que a igreja deve participar da Ceia do Senhor regularmente.
• A Ceia do Senhor é uma proclamação do sacrifício do Senhor por nós e uma expectativa de seu retorno.
• Há um benefício espiritual a ser obtido ao participar da Ceia do Senhor.
• A Ceia do Senhor deve ser tomada apenas por aqueles que são seguidores de Cristo. Não é algo para o público em geral.
• Há uma dimensão horizontal na Ceia do Senhor. Deve ser tomada como parte de um corpo de crentes, não como um indivíduo.

Pontos de Desacordo

• Embora alguns vejam os elementos como sendo o corpo e sangue de Cristo, outros os veem apenas como simbólicos.
• Qual é o benefício para o participante? Todos concordam que há algum. Mas o que esse benefício é entendido varia tremendamente.
• Quem pode administrar a Ceia do Senhor? Um bispo devidamente ordenado ou qualquer crente?
• Quem são os destinatários adequados? Qualquer crente? Ou apenas aqueles que foram devidamente batizados? Ou apenas da congregação local?
• Quais são os elementos apropriados a serem usados? Vinho ou suco de uva?

Principais Visões da Ceia do Senhor

Católica Romana Tradicional

Tradicionalmente, a Igreja Católica Romana sustenta a transubstanciação, em que os elementos da refeição se tornam o corpo e o sangue reais de Jesus quando abençoados por um sacerdote devidamente ordenado. Se alguém, além de um sacerdote devidamente ordenado, administrar a Ceia do Senhor, ou Eucaristia, então os elementos permanecem simplesmente vinho e pão, e a observância não tem impacto no participante. E, para a Igreja Católica Romana, a Eucaristia aplica o sacrifício expiatório de Jesus aos pecados veniais do participante.

Luterana

Os luteranos sustentam a consubstanciação, em que o corpo e o sangue de Jesus estão presentes com o pão e o vinho. Isso contrasta com a visão católica romana em que os elementos se tornam o corpo e o sangue de Jesus. Os luteranos também rejeitam a crença de que um sacerdote devidamente ordenado é necessário para a administração adequada da Ceia do Senhor e também rejeitam a natureza sacrificial da refeição.

Reformada

Na tradição reformada, Cristo não está fisicamente presente nos elementos, mas está presente espiritualmente. Então, ao participar da Ceia do Senhor, está-se realmente recebendo a vitalidade de Cristo. O valor recebido, no entanto, depende da fé de quem está tomando os elementos.

Zwingliana

Nesta visão, nomeada após o reformador que a introduziu, Cristo não está presente nos elementos. Em vez disso, a Ceia do Senhor é uma comemoração da morte de Cristo. Participamos da Ceia do Senhor, não para participar de Cristo, mas para lembrar dele. Em muitos aspectos, a Ceia do Senhor é semelhante a um sermão onde o evangelho é encenado em vez de proclamado verbalmente.

Lidando com as Questões

A Presença de Cristo

Claramente, uma das principais diferenças entre as diferentes tradições diz respeito à presença de Cristo nos elementos da Ceia do Senhor. Os elementos são seu corpo e sangue? Os elementos estão misturados com seu corpo e sangue? Ele está presente apenas espiritualmente? Ou ele não está presente nos elementos de forma alguma?

A Literalidade do Corpo e Sangue de Cristo

Em Mateus 26:26-28, quando Jesus introduziu a Ceia do Senhor, ele identificou o pão e o vinho como seu corpo e sangue. A maneira mais natural de entender isso é literalmente, mas há alguns problemas com essa abordagem. Primeiro, é contrário à Lei que proíbe o consumo de sangue. Embora não estejamos sob a Lei como crentes, pareceria estranho que um dos mandamentos de Jesus fosse consumir literalmente seu sangue. Além disso, não há indicação física de que o vinho se transforme em sangue após a bênção do sacerdote. Uma análise química do vinho mostra que ele continua sendo vinho.

Em outros lugares, Jesus se identifica como o caminho, a verdade e a vida (João 14:6); a videira (João 15:1); e o bom pastor (João 10:11). Todas essas são expressões figurativas, e provavelmente se aplicam neste caso também. Jesus não está identificando o pão e o vinho como literalmente seu corpo e sangue, assim como ele não se identifica literalmente como uma videira.

Uma Refeição Comemorativa

E, finalmente, no relato de Paulo sobre a Ceia do Senhor em 1 Coríntios 11:17-34, ele não diz nada sobre a composição dos elementos. Em vez disso, ele identifica a Ceia do Senhor como uma refeição comemorativa, algo feito para lembrar o que Cristo fez e para proclamar seu retorno.

Acho difícil encontrar suporte nas Escrituras para a transmutação dos elementos da Ceia no corpo e sangue reais de Cristo, no todo ou em parte. Em vez disso, a natureza comemorativa da Ceia do Senhor parece clara a partir da descrição de Paulo.

A Eficácia do Rito

Há algum benefício para quem participa adequadamente da Ceia do Senhor? Não há nada nas Escrituras que identifique qualquer benefício físico ou espiritual específico ao participar da refeição. E, no entanto, é algo que Jesus nos instruiu a fazer, em memória dele. Participar da Mesa do Senhor é um ato de adoração que deve nos aproximar daquele que estamos lembrando. E o benefício que obtemos é determinado por nossa atitude e fé ao participar.

Por outro lado, parece haver uma desvantagem em participar da Ceia do Senhor de maneira imprópria. Em 1 Coríntios 11:27-32, Paulo expressa que muitos adoeceram e até morreram porque comeram a refeição de maneira impr

ópria. Isso não significa que todos que participem indignamente adoecerão ou morrerão. Mas deve ser um aviso para levarmos a sério.

O Administrador Adequado

Há pouco nas Escrituras que dê qualquer orientação quanto ao administrador adequado para a Ceia do Senhor. Se a refeição é realmente um sacramento da igreja e um meio de impartir a graça de Deus aos participantes, então pode haver alguma justificativa para esperar que a igreja controle quem pode administrá-la. Mas se é uma refeição comemorativa, então seria apropriado sempre que o povo de Deus se reunisse, administrado por qualquer membro do corpo de Cristo.

Os Recipientes Adequados

Embora as Escrituras não dêem instruções explícitas sobre quem pode participar da Ceia do Senhor, seria sem sentido para alguém que não é crente. É feita em memória da morte e ressurreição de Cristo. Por que um incrédulo estaria envolvido nisso? Os participantes também devem ser maduros o suficiente para examinar a si mesmos para garantir que estão tomando a refeição de maneira apropriada (1 Cor. 11:28).

Os Elementos a Serem Usados

Quando Jesus inaugurou esta refeição, ele usou os elementos da refeição da Páscoa, pão sem fermento e vinho. E, embora isso seja o que a igreja tem tradicionalmente usado desde então, parece que qualquer coisa que represente adequadamente o corpo quebrado e o sangue derramado de Jesus seria suficiente. Em particular, muitas igrejas agora usam suco de uva em vez de vinho, embora algumas ofereçam ambos.

Parece incomum hoje usar um único pão e cálice. Algumas das razões para isso são conveniência e saneamento. Mas isso tira o simbolismo do corpo e sangue de Jesus. Ajudaria esse simbolismo pelo menos ter um pão e um cálice que são apresentados durante a refeição, mesmo que pedaços individuais sejam servidos aos participantes.

A Frequência da Observância

Com que frequência a igreja deve se reunir para observar a Ceia do Senhor? Não há diretrizes para isso nas Escrituras. Parece apropriado fazer isso com frequência suficiente para manter o sacrifício de Jesus em memória, mas não tão frequentemente que se torne uma rotina e perca seu significado. E, quando for observada, não deve ser apenas algo adicionado ao final de um serviço. Em vez disso, deve-se tornar a lembrança do sacrifício de Cristo central para a experiência de adoração.

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