As principais controvérsias e desenvolvimentos na doutrina do pecado e da graça, especialmente nas controvérsias pelagiana e semipelagiana, foram cruciais na formação da teologia cristã ocidental. Enquanto as controvérsias cristológicas agitavam o Oriente, questões como pecado, graça, livre-arbítrio e predestinação vinham à tona no Ocidente, com implicações significativas para a prática do cristianismo e para as principais linhas divisórias entre as diferentes tradições cristãs.
Antropologia do Período Patrístico e o Cenário para as Controvérsias
No período patrístico, as visões antropológicas no Oriente e no Ocidente começaram a divergir. Os Pais Gregos, focados primariamente na teologia e cristologia, abordavam as questões antropológicas de maneira mais superficial. Sua visão do pecado era influenciada pela oposição ao gnosticismo, enfatizando a necessidade física do mal e negando a liberdade absoluta da vontade. Eles acreditavam que Adão, criado à imagem de Deus, possuía perfeição moral de sua natureza, mas não ética, tendo a possibilidade de pecar. A corrupção física resultante da queda de Adão se propagou à raça humana, mas sem envolver a humanidade na culpa. Não havia pecado original no sentido estrito, e a vontade humana não era imediatamente afetada, mas apenas mediatamente através do intelecto. O pecado sempre se originava no livre-arbítrio, resultado de fraqueza e ignorância, eximindo os infantes da culpa por herdarem apenas a corrupção física. A ênfase dos Pais Gregos recaía sobre o livre-arbítrio humano na obra da regeneração, com a graça divina cooperando, mas não tomando a iniciativa.
No Ocidente, nos séculos III e IV d.C., emergiu gradualmente uma posição diferente, principalmente nas obras de Tertuliano, Cipriano, Hilário e Ambrósio. Tertuliano introduziu o traducionismo, a ideia de que a alma é propagada pelos pais, assim como o pecado ( Tradux animae, tradux peccati ). Ele acreditava que a natureza humana genérica, criada por Deus, era individualizada pela procriação, e o pecado da natureza original continuava em cada indivíduo. Embora ainda houvesse alusões à inocência dos infantes e à liberdade da vontade, Tertuliano representava o início de uma antropologia latina que se afastava da visão grega. Cipriano demonstrava uma crescente inclinação para a doutrina da pecaminosidade original e da renovação monenergética da alma. Ambrósio e Hilário ensinavam claramente que todos pecaram em Adão e nascem em pecado, embora não postulassem a total corrupção da vontade, mantendo uma visão sinérgica da regeneração. Essa mudança no Ocidente preparou o terreno para as ideias de Agostinho sobre o pecado e a graça.
A Controvérsia Pelagiana
A controvérsia pelagiana, envolvendo Agostinho e Pelágio no início do século V d.C., centrou-se nas questões do livre-arbítrio e do pecado original. Pelágio defendia que Adão não foi criado com santidade positiva, mas em um estado neutro, com uma vontade livre e indeterminada, capaz tanto do bem quanto do mal. Sua mortalidade era natural, e sua queda no pecado prejudicou apenas a si mesmo, sem corromper a natureza humana. Pelágio negava a transmissão hereditária da natureza pecaminosa e da culpa, rejeitando a doutrina do pecado original. Para ele, o homem nasce na mesma condição de Adão antes da queda, livre de culpa e poluição, sem tendências inatas para o pecado. A universalidade do pecado era atribuída ao mau exemplo, à educação errônea e ao hábito. Pelágio afirmava que o homem não dependia da graça de Deus para se voltar do mal para o bem, embora a graça fosse uma vantagem decisiva, consistindo em dons externos como a natureza racional, as Escrituras e o exemplo de Cristo, e não em uma operação interna do Espírito Santo. Sua visão sobre o batismo de infantes era ilógica, considerando-o um rito de consagração sem relação com o perdão do pecado original, que ele negava.
Agostinho, por sua vez, influenciado por suas profundas experiências religiosas e pela leitura das Escrituras (especialmente as epístolas paulinas), desenvolveu uma visão radicalmente diferente. Ele argumentava que Adão fora criado com justiça original e liberdade para não pecar, mas, devido à sua queda, toda a sua posteridade herdou tanto a culpa quanto a corrupção. A natureza humana tornou-se tão depravada que o livre-arbítrio, no sentido de poder escolher o bem espiritual, foi perdido. A vontade humana, embora ainda existente, estava escravizada ao pecado. Agostinho enfatizava que o pecado original não era meramente uma ausência de justiça, mas uma condição positiva de depravação herdada. A graça de Deus era absolutamente essencial para a salvação, precedendo e capacitando a vontade humana para o bem. Para Agostinho, a graça era uma operação interna e eficaz do Espírito Santo, que renovava o coração e inclinava a vontade para Deus. Ele distinguia entre a liberdade (libertas) que o homem possuía antes da queda (poder de não pecar) e a liberdade (libertas) restaurada pela graça (poder de pecar não). Sua doutrina da predestinação estava intimamente ligada à sua visão da graça irresistível, pois Deus, em sua soberania, escolhia alguns para a salvação, conferindo-lhes a graça necessária para crer e perseverar.
A Controvérsia Semipelagiana
Diante dos extremos do agostinianismo e do pelagianismo, surgiu um movimento intermediário conhecido como semipelagianismo. Principalmente na Gália, com figuras como Cassiano, Fausto de Régio e Genádio de Marselha, os semipelagianos buscavam evitar as dificuldades de ambas as posições. Eles não negavam a corrupção humana resultante da queda, mas acreditavam que a natureza humana fora enfraquecida, não fatalmente prejudicada, retendo alguma capacidade de cooperar com a graça divina. A regeneração era vista como o produto conjunto da graça de Deus e do livre-arbítrio humano, com o homem tomando a iniciativa para buscar a Deus. Eles também defendiam que a predestinação se baseava na presciência de Deus da fé e obediência futuras dos indivíduos. O semipelagianismo tentava, assim, manter um equilíbrio entre a necessidade da graça divina e a responsabilidade humana, evitando a ideia de uma graça irresistível e de uma total incapacidade humana para o bem espiritual.
No entanto, o semipelagianismo carecia de coerência interna e não conseguiu se sustentar em debate contra o sistema mais lógico e compacto de Agostinho. O sistema semipelagiano foi condenado no Concílio de Orange em 529 d.C., que vindicou um agostinianismo moderado. A doutrina agostiniana do pecado e da graça tornou-se a antropologia predominante no Ocidente, embora sua aceitação nunca tenha sido universal. Figuras influentes como Leão e Gregório aderiram a ela, embora nem sempre com a mesma inflexibilidade de Agostinho em relação à reprovação dos perdidos.
Desenvolvimentos Posteriores
Durante a Idade Média, Anselmo de Canterbury reproduziu a antropologia agostiniana, enfatizando o pecado original como peccatum naturale, transmitido de pai para filho devido à apostasia da natureza humana após a criação. Os reformadores, como Lutero e Calvino, seguiram Agostinho e Anselmo em sua interpretação do pecado e da graça, enfatizando a total depravação da natureza humana e a total dependência da graça divina para a renovação. Eles substituíram a teoria realista pela ideia do pacto para explicar a relação entre o pecado de Adão e o de seus descendentes, com Beza destacando Adão como cabeça federal da raça. Calvino enfatizou que o pecado original era não apenas privação, mas total corrupção, afetando todas as faculdades da alma.
A antropologia arminiana, que surgiu no século XVII, representou um retorno a ideias mais próximas do semipelagianismo, negando a total depravação, a graça irresistível e a predestinação incondicional. Os arminianos propunham uma graça preveniente ou comum, concedida a todos, permitindo-lhes cooperar com Deus na regeneração. O arminianismo wesleyano, embora reivindicando Armínio como seu iniciador, enfatizava que o pecado original era pecado real, imputando culpa, mas também defendendo uma graça suficiente para permitir a cooperação humana.
Em resumo, as controvérsias pelagiana e semipelagiana foram fundamentais para definir as doutrinas do pecado e da graça no cristianismo ocidental. A ênfase agostiniana na total depravação e na necessidade absoluta da graça divina prevaleceu sobre as visões que concediam maior autonomia à vontade humana, embora as tensões entre a soberania divina e a responsabilidade humana continuassem a ser debatidas ao longo da história da teologia cristã.
